[PT] Zohar Prologo 1: Comentado por Cabalistas Mekubalim

Índice do Estudo

1. Zohar Introdução 1:1

Inclui: Texto Original, Ketem Paz, Mikdash Melekh, Ohr HaChammah, Sulam, Yahel Ohr

2. Zohar Introdução 1:2

Inclui: Texto Original, Ketem Paz, Mikdash Melekh, Sulam, Yahel Ohr

3. Zohar Introdução 1:3

Inclui: Texto Original, Ketem Paz, Mikdash Melekh, Sulam, Yahel Ohr, Sod Yesharim

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Zohar Introdução 1:1

Texto do Zohar: O Rabi Chizkiya abriu [o discurso]: Está escrito: "Como um lírio entre os espinhos" (Cântico dos Cânticos 2:2). O que é o lírio? É a Assembleia de Israel (Malchut). Pois assim como há um lírio e há outro lírio [referindo-se a diferentes tipos ou estados], assim como o lírio entre os espinhos possui vermelho e branco, também a Assembleia de Israel possui julgamento e misericórdia. Assim como o lírio tem treze pétalas, a Assembleia de Israel tem treze medidas de misericórdia que a cercam de todos os lados. Assim também, Elohim mencionado aqui (Gênesis 1:1), desde o momento em que foi mencionado, gerou treze palavras para cercar a Assembleia de Israel e protegê-la. → Ler mais...

Comentários sobre 1:1

Ketem Paz sobre Zohar 1a:1

Na introdução, Rabi Chizkiya abriu com "um lírio entre os espinhos". O que é o lírio? É a Assembleia de Israel. A razão pela qual diz "há um lírio e há outro lírio" é para que saibas que o lírio, atribuído à "Coroa" (Atara/Malchut), possui apenas 13 pétalas internas e cinco folhas externas que cercam as pétalas. Estas cinco folhas são as Kelipot (Cascas) que bloqueiam e cobrem as pétalas; às vezes elas fecham as pétalas para que não sejam vistas de fora, e às vezes se abrem, e as pétalas tornam-se visíveis através das cinco fendas entre cada folha. Preste atenção aos outros lírios que têm mais ou menos que esse número — isto é, 13 internos e 5 externos — pois "a terra se prostituiu e profanou-se sob os seus habitantes", referindo-se aos idólatras que fizeram enxertos e misturaram forças na criação, enxertando uma árvore em outra de espécie diferente, e o mesmo com as plantas da terra, até que muitas frutas se degeneraram devido a esses enxertos e misturas que os seres humanos fizeram. Você já conhece o que os Sábios disseram sobre por que certos trigos são chamados de zonin (prostituídos), pois a terra "prostituiu-se" e os homens fizeram incontáveis enxertos em todos os tipos de frutas e ervas, até que hoje se encontram lírios com muitas pétalas sem um número exato. No entanto, os Sábios, que conheciam o segredo do lírio sobre o qual Salomão falou, sabiam que é aquele que "não se prostituiu sob o seu marido" e tem 13 pétalas correspondentes às Treze Medidas de Misericórdia. O segredo das 13 medidas, pelas quais a Torá é interpretada, está desenhado neste lírio verdadeiro: são os 12 limites diagonais e o ponto central (12+1=13), correspondendo às 12 permutações do nome Havayah, sendo o ponto central a 13ª. As cinco folhas externas são o segredo das quatro Kelipot e seu ponto central (que é a Kelipah da letra Hê), pois "Deus fez um oposto ao outro". Quando Israel não é digno, essas Kelipot se unem e aderem em comum acordo para fechar as fendas e impedir a passagem da oração, no segredo de "cobriste-te de nuvens para que a oração não passasse", bloqueando os portões da salvação de Israel. Porém, quando Israel é digno, as cinco Kelipot que fecham se abrem, e os portões da salvação se abrem; por isso são chamadas de "Salvações" (Yeshuot), pois são aberturas de portões para que entre "a nação justa que guarda a fidelidade". Com base neste segredo, quem abençoa deve segurar o copo da bênção apenas com os cinco dedos da mão direita, após tê-lo recebido com ambas as mãos e colocado na direita sobre os cinco dedos, pois já sabes que este lírio é chamado de "Copo da Bênção". E saiba que este Copo (Kos) soma numericamente Elohim (86), que alude a ela. Portanto, quem abençoa não deve pegar o copo da bênção a não ser na companhia de três, no segredo das três medidas que fluem nela: Netzach, Hod e Yesod. E visto que entre o nome Elohim mencionado no primeiro versículo "No princípio criou Elohim" e o Elohim mencionado em "e o espírito de Elohim", há 13 palavras (que são: et, hashamayim, ve'et, ha'aretz, ve-ha'aretz, hayta, tohu, vavohu, ve'choshech, al, penei, tehom, veruach), e entre este segundo Elohim e o Elohim seguinte de "E disse Elohim: Haja luz", há cinco palavras (que são: merachefet, al, penei, hamayim, vayomer), por isso Rabi Chizkiya abriu com este segredo: "como um lírio entre os espinhos", que tem 13 pétalas e cinco folhas. E se assim for, a intenção de Rabi Chizkiya sobre Tohu e Bohu e a escuridão refere-se ao Alto, no lugar da Santidade, e já te disse que a Escritura é interpretada para o Alto e para baixo, pois há Tohu no Alto e há Tohu na Kelipah; a intenção de Rabi Chizkiya é no Alto, no mundo de Atzilut. E o que ele diz: "pois há um lírio e há outro lírio", refere-se a um oposto ao outro, no segredo do que disseram no Midrash: "Como um lírio - veja qual escorpião a picou, qual cobra a mordeu", pois este é uma alusão ao sangue puro e aquele ao sangue impuro; entenda que esta é a "Coroa" (Malchut da Santidade) e aquela é Lilith. E disse que este lírio que habita entre os espinhos — que são os donos dos julgamentos severos do Alto — tem "vermelho e branco", uma alusão ao Julgamento (Din) e à Misericórdia (Chessed) que ela recebe deles; e assim a aparência do lírio é vermelha inclinada para o branco. O restante do discurso é explicado pelo que já dissemos.

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:1

Rabi Chizkiya abriu: A beleza da abertura e o brilho do lírio. É verdade que seus botões se assemelham às 13 palavras escritas após o nome Elohim, e as 5 folhas às 5 palavras após o nome Elohim, conforme ele conclui: "Assim como o lírio, etc.". O Ari z"l escreveu que Shoshanah (Lírio) tem a gematria de Ester, e o segredo de Ester é o ponto de Malchut de Atzilut, no segredo de "vá e diminua a si mesma", e ela se esconde na cabeça de Beriá, por isso é chamada Ester (de hester, ocultação). E isso é o que está escrito no Raaya Mehemna na Parashá Ki Tetze: "O Santo, Bendito Seja, escondeu-a de Assuero", e sobre ela foi dito: "E Minha glória a outro não darei". E a explicação do versículo é esta: Assim como o lírio material entre os espinhos — que não valem nada comparados a ela — assim é "minha amada", que é Malchut de Atzilut, entre "as filhas", que são suas sete moças, correspondendo aos sete palácios de Beriá.

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:2

Também a Assembleia de Israel possui julgamento e misericórdia. Isso pode ser entendido pelo que o Ari z"l escreveu: que, embora a principal construção da Nukva (Fêmea/Malchut) venha das Gevurot (Rigores), ainda assim ela também é construída das Chassadim (Mercês), pois suas duas linhas são construídas das Chassadim reveladas de Netzach e Hod de Zeir Anpin: a bondade (Chessed) de Netzach metade para si e metade para a linha direita da Nukva, e assim a bondade de Hod metade para si e metade para a linha esquerda da Nukva. E dos dois terços da Chessed revelada que estão nos dois terços de Tiferet, a Nukva toma para sua Keter meio terço. E é isso que significa dizer "possui julgamento e misericórdia".

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:3

Tem nela 13 medidas de misericórdia. O Ariz"l escreveu na intenção (kavaná) de Chanucá (e é aludido no livro Mishnat Chassidim, pág. 127b, cap. 2) que há nesta bênção 13 palavras correspondentes às 13 medidas de misericórdia com as quais Imma (A Mãe/Biná) adorna a Filha (Malchut), no segredo de "Vela de Ana (Ner Chanah)" com o valor 26, pois Chanah é Imma (gematria 63, Sag) e 26 é a Shechiná; e através disso Hod de Zeir Anpin é retificado nas oito primeiras medidas, de El até Notzer Chessed, em oito dias, e o oitavo dia desperta todas as medidas através da união de Notzer e Venake. Portanto, a cada dia de Chanucá deve-se intencionar: dia 1 para El, dia 2 para Rachum, etc., e no dia 8 intencionar de Notzer Chessed até Venake. Veja que há uma relação das 13 medidas de misericórdia com a "Filha", que é Malchut. Escreveu ainda que na Bênção Sacerdotal há 13 letras Yud correspondentes às 13 retificações da barba de Arich Anpin, e há 9 letras Vav correspondentes às 9 retificações da barba de Zeir Anpin, e 6 letras Hê correspondentes às 6 retificações da Nukva, e tudo flui para a Shechiná, conforme o versículo "e teus fiéis (Chassidecha) te abençoarão", lido como "abençoarão Koh" (25/Shechiná), e os fiéis são os sacerdotes, e isso é "Assim (Koh) abençoareis".

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:4

Que a cercam de todos os lados. Sabe-se que a função da Barba de Arich Anpin é subjugar os julgamentos, para adoçar os julgamentos de Malchut de modo que os "Externos" não mamem dela. E é isso que diz "que a cercam", para guardá-la dos Externos.

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:5

Assim também Elohim mencionado aqui, desde o momento em que foi mencionado, gerou 13 palavras. Estas são as 13 medidas de misericórdia que Imma, chamada Elohim, emanou, pois Imma as recebeu de Arich e dela foram para Malchut. Por isso o nome Elohim não é mencionado outra vez na Torá até que sejam escritas 13 palavras.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:1

Rabi Chizkiya abriu: Está escrito "Como um lírio...", para tirar as 5 folhas fortes, etc. Eis que há discursos divergentes sobre isso, e mesmo aqui ele discorda de si mesmo, pois primeiro disse que são 13 folhas e depois diz que são 5. E assim, na maioria dos lugares, existe essa diferença. Contudo, na Parashá Haazinu, página 286b, está escrito "que nela há seis folhas". Portanto, veja lá, pois explicamos o assunto corretamente com a linguagem de um dos Tikunim da página 69b. Lá explicamos que as "5 folhas fortes" são Chessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, pois cada uma destas é uma coisa por si só, e por isso mencionou apenas 5 folhas. Porém, com Yesod que inclui todas essas cinco, são seis folhas. E é isso que diz aqui: "de Elohim o segundo... 5 palavras... daqui em diante Luz, etc.", e este é o segredo de Yesod. Analise e entenderá. Lá também explicamos a questão de serem treze. Também é possível uma segunda explicação: que os treze são dela, sendo as 12 tribos e ela que as inclui; e o exemplo disso está lá nos Tikunim pág. 69b, pois são seis folhas superiores e seis inferiores, totalizando 12, e o lírio faz 13, como o valor numérico de Echad (Um). Contudo, na minha opinião, como expliquei na Parashá Haazinu, eis que seis folhas incluem outras seis, somando 12; mas essencialmente são apenas seis. E assim o lírio inferior, Malchut, tem seis folhas e está incluída de outras seis, somando 12, e com ela são 13. E o que diz "5 folhas fortes" são as Sefirot de Tiferet, chamadas de "50 portões de Biná", e por isso são chamadas de folhas fortes, pois são de Tiferet, e também por essa razão as chamou de "50 portões" como está escrito "nas folhas dela". E também nisso se entende que há no versículo 13 palavras de Elohim até Tinyana (o segundo), e elas são as 13 folhas dela; e além destas vieram 5 outras palavras de Elohim Tinyana até o terceiro (Tlitaya), pois elas são as 5 folhas da masculinidade que a circundam e a cercam. No entanto, a primeira explicação é a principal, e veja na Parashá Haazinu. Estas são as palavras do divino Rav Chaim Vital. E encontrei numa anotação: "Rabi Chizkiya abriu, etc.", para entender o que disse Rabi Chizkiya: "há um lírio...", é porque há um lírio que é alusão a Biná e há uma que é a Assembleia de Israel, e é isso que disse "há e há". E esta que é alusão à Assembleia de Israel é "o lírio entre os espinhos", e tem 13 folhas, segredo das 13 medidas que são alusão aos 12 limites e ao ponto central. "E tem nela julgamento e misericórdia", segredo do ocultamento da luz que ali permaneceu. E disse ainda: "do momento em que Elohim foi mencionado, gerou, etc.", pois encontrarás de Et Hashamayim até Elohim 13 palavras. E disse ainda: "mencionou outra vez, etc.", pois encontrarás de Elohim o segundo até Elohim o terceiro 5 palavras. E o que está escrito "com 42 letras", quer dizer, quando juntares o nome Havayah em sua plenitude (soletração), e a plenitude da plenitude, encontrarás 42 letras como na Obra da Criação, que é o Nome de 42 que sai de Bereshit até Vavohu, como é sabido.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:2

Além disso, encontrei numa anotação: "O que é o lírio? É a Assembleia de Israel, etc." Malchut é chamada de Assembleia de Israel porque ela é a interna, a Noiva de Moisés, que reúne e inclui tudo o que há em Israel. "Assim como o lírio que está entre os espinhos": saiba por que disse "entre os espinhos", pois bastaria dizer "como um lírio"; mas visto que há muitos tipos de lírios, disse "entre os espinhos", ou seja, como aquele lírio específico que cresce entre os espinhos. E diz "tem nela vermelho e branco", o oposto de Tiferet sobre o qual está escrito "meu amado é alvo e rubro", pois nele há um predomínio da Misericórdia maior do que em Malchut.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:3

Elohim tem 5 letras, correspondendo às "5 folhas fortes" que são as 5 Gevurot, e em sua plenitude (soletração das letras) são 13, correspondendo às treze folhas. E isto é "o lírio, que é o copo (Kos)", que sobe na gematria a Elohim (86), e tem 13 letras em sua plenitude. Também encontrei escrito que Shoshanah na gematria pequena é 22, e também Kos na gematria pequena é 14; com sua plenitude (Kaf Vav Samech) são 52 (Ben) [Nota: o cálculo aqui parece complexo ou corrupto no texto original, mas segue a lógica de gematria]. O correto nesta lição é o que escrevemos no livro Or HaGanuz, com a ajuda dos Céus, por isso não me alonguei no que encontrei do divino Ramak z"l e dos outros comentaristas.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:4

Rabi Elazar abriu: Levantai ao alto, etc. Para qual lugar? Ele acha difícil no versículo dizer "Levantai ao alto vossos olhos e vede", pois pelo sentido simples não se entende o que é "levantai". Acaso os céus e seus exércitos não são conhecidos pelo homem, que ele precise levantar seus olhos para conhecer seu Criador? Sabe-se que muitas vezes o homem vê os sistemas celestes, então o que significa "levantai ao alto"? E se for pelo caminho do oculto, Marom (Alto) está em Chochmá ou em Keter; se for assim, o que significa "levantai ao alto", acaso este é um lugar que o homem pode ver? Por isso diz "levantai ao alto vossos olhos, para qual lugar?", pois interpretá-lo literalmente não se ajusta, e interpretá-lo pelo caminho da Verdade [Cabalá] também não se ajusta [facilmente]. Por isso diz "para qual lugar?", conforme mencionado, e a questão é forçada pela palavra "vossos olhos", e a palavra Marom seria imprecisa. E isso é o que diz "para o lugar onde todos os olhos estão pendentes": já que disse "vossos olhos", deve ser para o lugar que os olhos contemplam; se assim for, Marom significaria o lado da elevação, e agora pelo sentido simples seria Malchut. E isso é "e quem é ele? Aquele que abre os olhos", que é Malchut, como é sabido. E agora ele acha difícil "e vede": o que é "e vede"? Pois esta coisa não depende da visão física, pois é uma contemplação do intelecto. Mas a intenção é: e lá, em Malchut, que é uma medida revelada, conhecereis o segredo da emanação das seis extremidades (Vav Ketzavot) a partir de Biná, isto é, "Mi (Quem) criou Eleh (Estes)", como ele conclui. E é difícil para ele: se assim é, digamos que Marom seja Biná ou Chochmá, chamada "Altura dos Céus", que é quem dá força a Biná para emanar as seis extremidades. E agora a linguagem de Marom se encaixa. Por isso diz que é impossível, pois "o Ancião está oculto, etc.", para indicar a faceta de Biná unida com Chochmá, e Keter é chamado "Oculto" pelo lado de Chochmá que é chamada "Oculta", e "Ancião" pelo lado de Keter que é chamado "Antigo". E nela há alguma apreensão devido à sua relação com as sete medidas inferiores, a ponto de o homem poder perguntar, pois a pergunta "Quem é este" só cabe para o homem que vê e alcança algo que não pode ser inteiramente compreendido, pois "Mi" (Quem) é uma pergunta sem resposta, pois ela está oculta. E agora é difícil: já que ele é oculto, então é impossível alcançar "Quem criou estes"; e se assim for, como diz "Levantai ao alto" se é em Malchut, como mencionado, como é possível alcançar como "criou estes"? Por isso diz que é a última faceta dela [de Biná] que se agarra abaixo nas seis extremidades, chamada "extremidade dos Céus", e é a parte revelada de Biná que se adere às seis extremidades chamadas Céus emanados dela; e esta faceta é a que está oculta. E isso é o que diz: "e sobre o que existe para ser perguntado, e ele está num caminho oculto e não se revela, chama-se Mi", a faceta da extremidade dos Céus que dissemos.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:5

Pois acima, isto é, acima da extremidade dos Céus, na própria Biná, e com mais razão em Chochmá, não há pergunta devido ao grande ocultamento, e não se aplica a ela o termo Mi.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:6

Há outro embaixo, etc. Explicação: Outra "extremidade dos Céus" abaixo dos Céus mencionados, e ela está oculta em relação a este assunto, pois não há quem alcance como esta medida opera uma coisa igual para a Direita e para a Esquerda. E de lá sabereis e entendereis e compreendereis que "Mi criou Eleh", que é uma faceta igual para Chessed (Graça), Din (Julgamento) e Rachamim (Misericórdia).

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:7

Qual a diferença entre este e aquele? Já que disseste que ela é igual, por que a inferior não é chamada Mi, visto que nela também há uma questão sem resposta? E ele responde: "mas a primeira está oculta, etc.". Biná é a primeira das ocultas, como mencionado, e nela não se aplica o nome Mah (O Que), pois ainda não houve conhecimento prévio nela. Contudo, ela existe para ser perguntada: "Mi (Quem) é esta?" e "Como a partir dela veio a ser esta Emanação — Chessed, Din, Rachamim — sendo ela uma em absoluta unidade?". E depois desce de grau em grau, de ChaGaT para NeHY, para investigar até o fim de todos os graus, que é Malchut, na qual está a ação de todas as Sefirot e ela atua em todas. Visto que chegou lá para entender como ela atua sendo uma, e visto que houve conhecimento prévio nas seis anteriores e chegou a esta e seu conhecimento se perdeu, cabe a ela o nome Mah (O Que), querendo dizer "O que (Mah) sabes?", etc. E isso é o que diz "Levantai ao alto vossos olhos", que é Malchut, e dela vereis que Mi (Biná), sendo uma, criou e emanou Eleh (Estes), sendo três, como mencionado. E isso é "Eis que tudo está oculto como no início": assim como Biná está oculta e este assunto não é compreendido, também Malchut está oculta, como mencionado.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:8

E sobre este segredo, etc. Explicação: Estar realmente na faceta de Malchut, chamada Mah, a faceta das três linhas que atuam nela, o versículo revelou: "O que (Mah) tomarei por testemunha...", saiu uma voz (Tiferet) de Biná. Naquele Mah (Malchut) "tomarei por testemunha", que é do lado de Tiferet, que é Daat. "A cada dia", que é do lado de Tiferet chamado Dia, medida do dia, como está escrito "Testifico contra vós hoje", que é o testemunho de Tiferet. E isso é "os Céus" (Tiferet) e "a Terra" (Malchut). E do lado de Chessed: "A que (Mah) te compararei", exatamente dessa forma, etc., "Coroei-te com coroas", etc., tudo do lado de Chessed. "A que (Mah) te assemelharei", da forma como estás sentada, isto é, do lado da Gevurah e do Julgamento; assim, do lado dela, a Jerusalém do Alto não tem união. "E este é o teu consolo": o fato de os Superiores dependerem de nós. "E agora que tu estás aqui", e também Malchut está no exílio, e o defeito chega até mesmo às almas que vão para o exílio atrás do Santo, Bendito Seja, e Sua Shechiná. "Grande como o mar é a tua ruína", que é Malchut chamada Mar.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:9

E se disseres, etc. Explicação: Agora que disseste que ela também está no exílio e a Redenção não está em sua mão, "não tens existência nem cura". Não penses tal coisa. Pois há outra medida como ela no Alto que atua nestas três, que é "Mi te curará", como está escrito "Eu sou quem te cura". E isso é "Aquele grau superior", que é Biná, a oculta de tudo, e todas as fontes inferiores estão ocultas nela, e ela é quem as transforma em julgamento e misericórdia; em sua mão está a cura.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:10

E por isso "Quem (Mi) criou estes": Explicação: Sobre isso foi dito "e vede quem criou estes", pois quando virdes Malchut como uma faceta que atua em três e seu assunto é oculto, como mencionado, assim também Biná é uma e emana três e seu assunto é oculto, e de lá deduzireis que "Mi criou Eleh", como mencionado.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:11

Rabi Shimon disse: Elazar meu filho, etc. Se disseres sobre as estrelas e constelações, etc. Explicação: Pois "Levantai" é dito sobre algo que não é conhecido, mas as estrelas e constelações são coisas conhecidas; se assim for, o que é "Levantai ao alto, etc."? Quem dentre os que veem o sol não viu o sistema dos céus, para que dissesse "Levantai" como mencionado acima nas palavras de Rabi Elazar? E além disso, "Quem criou, etc." não seria correto, pois não foram criados por Biná, mas por Malchut chamada Mah, como diz "pela palavra do Senhor os céus foram feitos", e "palavra" é Malchut. Se for sobre "palavras ocultas" como explicou Rabi Elazar, isto é, as seis extremidades, não deveria escrever Eleh (Estes), pois Eleh refere-se ao que é revelado. A palavra indica coisas reveladas e preparadas diante dele, tanto que por essa razão explicou no Zohar que é um apelido para as Kelipot, que estão prontas para o homem. E se disseres que a palavra Mi não é exata sobre Biná, mas a intenção é "vede quem é este que os formou", e isso é "a obra do Santo, Bendito Seja". E se disseres "mas elas são vistas constantemente", também não é difícil, "pois o homem deve contemplar, etc.", que não se deve abençoar a não ser no momento de vê-las, como está escrito "Quando vejo teus céus, etc.", o que implica que é necessária visão e contemplação para isso. E este era o pensamento de Rabi Shimon antes de ouvir as palavras de Elias, de forma forçada. (Do Ramak z"l).

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:12

Anotação: No momento em que o arco-íris aparece, então se revelam, etc. Explicação: No arco-íris há branco, vermelho e verde, eles estão nos Patriarcas. Pinchas 266a: "Devido a essas crianças de peito o mundo é salvo, etc.", e isso é "e a voz da rola", o fim do versículo.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:13

E diz: E quem é ele? Aquele que abre os olhos, etc. Explicação: A "Coroa" (Malchut) é chamada de "abertura dos olhos", abertura para os olhos que estão sobre ela, que são Netzach e Hod; e veja na Parashá Acharei Mot pág. 71b, que todas as medidas são chamadas de olhos, pois elas supervisionam. Mas é difícil para mim a palavra Marom (Alto), e além disso, se analisares bem a linguagem do texto, verás que as medidas chamadas olhos dependem de lá; por isso parece dizer que sobre os Céus mencionados, que são chamados Céus, e se eu não tivesse receio, diria que fala sobre os "Céus dos Céus", e isso é Marom. E já sabes que Imma Ila'a (Mãe Superior) é Mi e ela é a extremidade dos Céus, e Imma Tata'a (Mãe Inferior) é Mah e ela é a segunda extremidade dos Céus; e nisso entenderás o texto se provaste o sabor do mel.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:14

E diz: A que te assemelharei, da forma como estás sentada, etc. Ou seja, que seu cônjuge diz: Tu que és chamada Mah, a que te assemelharei, etc. E assim no início do versículo, veja. E "por Mah foram criados", como diz "pela palavra do Senhor os céus foram feitos". Já sabes que a Shechiná, que é chamada Mah, é a "palavra do Senhor", e isso é o que diz "e por Mah foram criados", como diz "pela palavra do Senhor, etc.". E veja no Sefer Pardes, Portão 5 sobre Nomes, cap. 8. E já expandi a explicação disso no livro Or HaGanuz, com a ajuda dos Céus, por isso omiti muito do que encontrei nos comentaristas.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:15

E o R"A"G escreveu: Rabi Elazar abriu, Como um lírio entre os espinhos, etc. A razão pela qual diz em muitos lugares "Rabi Fulano abriu" e no Cântico dos Cânticos diz "pela boca de Elias foi decretado" e não diz "Elias abriu": Ouvi de meu mestre z"l que, como a alma de Elias era anjo em sua origem, conforme mencionado nas palavras de nossos Sábios, ele não tinha o poder de inovar novidades na Torá, nem nenhum anjo, exceto que foi decretado dos Céus que o que já foi revelado na Academia Celestial fosse revelado por meio dele aqui embaixo apenas. E isso é "pela boca de Elias foi decretado" que este segredo se revelasse aqui embaixo. No entanto, Rabi Shimon Bar Yochai e seus companheiros abriam a Fonte desde a raiz e revelavam segredos que nunca haviam sido revelados, nem no Alto nem embaixo, e isso é "Rabi Fulano abriu, etc.". E não se deve objetar com o que está escrito nos Tikunim "Elias abriu e disse: Mestre dos Mundos", pois lá não há nenhuma inovação na Torá, mas sim o segredo da Unidade, como ele conclui lá. Também o que está escrito nos Tikunim "Rabi, volta atrás" é para fazê-lo voltar de uma opinião para que não erre, não para inovar como mencionado.

Sulam sobre Zohar, Introdução 1:1

Rabi Chizkiya abriu... 1. Rabi Chizkiya abriu seu discurso com a seguinte exposição: Está escrito: “Como um lírio entre os espinhos” [Cântico dos Cânticos 2:2]. [Rabi Chizkiya] pergunta “o que é este lírio?” e ele responde, “esta é a Assembleia de Israel,” que é Malchut. Pois há um tipo de lírio e há outro tipo de lírio. Assim como o lírio que está entre os espinhos tem ambas as cores vermelho e branco, assim também a Assembleia de Israel tem julgamento e misericórdia. Assim como o lírio tem treze pétalas, assim também a Assembleia de Israel tem as treze medidas de misericórdia que a cercam de todos os seus lados. Assim também, Elohim que aparece no versículo aqui isto é: “No princípio Elohim criou” [Gênesis 1:1], a partir do momento em que [Elohim] foi mencionado, ele gerou treze palavras para cercar e proteger a Assembleia de Israel. Elas são: et, hashamayim, ve’et, ha’aretz, ve-ha’aretz, hayta, tohu, vavohu, ve’choshekh, al, penei, tehom, ve-ru’aḥ [“os céus e a terra. E a terra era vazia e vaga, e a escuridão estava sobre a face do abismo e o espírito,” Gênesis 1:1–2]. Isto é, até [as palavras] Elohim meraḥefet [“Deus pairava,” Gênesis 1:2].

Sulam sobre Zohar, Introdução 1:2

Explicação: Existem dez sefirot – Keter; Chochmá; Biná; Chessed; Gevurá; Tiferet; Netzach; Hod; Yesod; e Malchut. Mas em essência são apenas cinco: Keter, Chochmá, Biná, Tiferet e Malchut, pois a sefira de Tiferet incorpora seis sefirot – ChaGaT NeHY [Chessed, Gevurá, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod]. Keter também é chamada de Arikh Anpin [“Longo Rosto”], enquanto Chochmá e Biná são chamadas de Abba Ve-imma [“Pai e Mãe”], e Tiferet e Malchut são chamados de Ze’er Anpin [“Pequeno Rosto”] e Nukba [“fêmea”] (para uma explicação das dez sefirot, veja “Introdução à Sabedoria da Cabalá” (Petichá leChochmat HaKabbala), seção 5).

Sulam sobre Zohar, Introdução 1:3

Saiba que o segredo místico dos sete dias da criação é o segredo dos dois partzufim: Ze’er Anpin e Nukba do mundo de Atzilut, e eles contêm sete sefirot: Chessed, Gevurá, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut, como declarado acima. É explicado nestes versículos do ato da criação como Abba Ve-imma, que são Chochmá e Biná, os emanaram, desde o início de seu surgimento até a conclusão de sua maturação, que transcorre ao longo de seis mil anos. Esta ideia é progressivamente esclarecida aqui no Zohar sobre Bereshit.

Sulam sobre Zohar, Introdução 1:4

Rabi Chizkiya começou sua explicação do [partzuf de] Nukba de Ze’er Anpin a fim de esclarecer a ordem de sua emanação a partir do [partzuf de] Imma, que é Biná, que é chamada pelo nome Elohim. É por isso que ele começou explicando o conceito do lírio, que é a Nukba de Ze’er Anpin. Visto que a Nukba de Ze’er Anpin, na conclusão de seu desenvolvimento, é chamada de Assembleia de Israel – como declarado abaixo – ele diz, “o que é este lírio; é a Assembleia de Israel.”

Sulam sobre Zohar, Introdução 1:5

Este lírio tem dois estados: Um estado de imaturidade, que é sua formação inicial, momento em que ela tem apenas uma sefira, Keter, dentro da qual a luz [do nível] de nefesh está vestida, e suas nove sefirot inferiores caíram de Atzilut para o mundo de Beriá; e um estado de maturidade, momento em que suas nove sefirot inferiores ascenderam do mundo de Beriá para o mundo de Atzilut, e ela é formada com elas em um partzuf inteiro de dez sefirot. Ela então ascende junto com seu marido, Ze’er Anpin, a uma altura igual à dos [partzufim de] Abba Ve-imma de Atzilut e [Ze’er Anpin e Nukba] vestem [Abba Ve-imma]. Então Ze’er Anpin é chamado pelo nome "Israel", cujas letras [hebraicas] soletram li rosh [“para mim uma cabeça”], enquanto Nukba é chamada pelo nome "Assembleia de Israel", porque ela reúne dentro de si todas as luzes de seu marido, Israel, que ela então passa para os reinos inferiores.

Sulam sobre Zohar, Introdução 1:6

O estado de imaturidade é chamado de “um lírio entre os espinhos” porque as nove sefirot inferiores [da Nukba] foram esvaziadas da luz de Atzilut e foram deixadas como espinhos. O estado de maturidade é chamado simplesmente de “um lírio,” ou “a Assembleia de Israel.” Este é o significado do comentário: “Pois há um tipo de lírio e há outro tipo de lírio.”

Sulam sobre Zohar, Introdução 1:7

Agora, o tom avermelhado indica que as forças externas têm uma fixação ali, através da qual as kelipot podem absorver. Isso ocorre durante o estado de imaturidade, quando as nove sefirot inferiores [da Nukba] estão em Beriá. [Nukba] também tem um tom esbranquiçado, isto é, no vaso de sua Keter, onde as forças externas não têm fixação. Concordemente, [o Zohar] afirma: “Assim como o lírio que está entre os espinhos tem vermelho e branco, assim também a Assembleia de Israel tem julgamento e misericórdia.” Isso ensina que mesmo no estado maduro [da Nukba], quando ela é chamada de Assembleia de Israel, embora ela então ascenda e vista Biná em seu estado maduro, como explicado acima, ela no entanto retém o atributo de julgamento. Pois [Nukba] requer a partição mística que é forjada dentro dela para o propósito da fusão através da colisão, e o julgamento na partição atinge a luz superna e a retorna para trás. Este processo eleva as dez sefirot da luz retornante, que é chamada de “a luz do julgamento,” e [esta luz retornante] atrai para si dez sefirot de luz direta, referidas como "a luz da misericórdia" (veja a “Introdução à Sabedoria da Cabalá” (Petichá leChochmat HaKabbala), seção 14). Concordemente, a Assembleia de Israel também contém julgamento e misericórdia, correspondendo às cores vermelha e branca de um lírio entre espinhos.

Sulam sobre Zohar, Introdução 1:8

Este é o segredo místico do tanque feito pelo Rei Salomão [veja I Reis 7:23–26], que estava sobre doze bois. Pois estes, as nove sefirot inferiores [da Nukba], que caíram em Beriá como declarado, foram retificadas lá através do segredo dos doze bois. O ponto de Keter que permaneceu em Atzilut é o segredo do tanque que estava posicionado acima deles, e sua incorporação conjunta é chamada de treze pétalas do lírio. A ideia desta divisão das dez sefirot [da Nukba] em treze será explicada abaixo em Marot HaSulam.

Sulam sobre Zohar, Introdução 1:9

Os cérebros de Nukba em seu estado maduro, que contêm alguma da iluminação de Chochmá, emanam dos treze nomes que são chamados de “os treze atributos de misericórdia.” Este é o significado da frase**: “assim também a Assembleia de Israel tem treze medidas de misericórdia.”** A ideia principal que Rabi Chizkiya busca transmitir nesta comparação de um lírio entre os espinhos e a Assembleia de Israel, é nos ensinar que tudo o que está presente no estado maduro de Nukba deve existir correspondentemente, em uma forma preparatória, preliminar, já em sua formação inicial, isto é, em seu estado de imaturidade. É por isso que [Rabi Chizkiya] afirma que, paralelo à brancura e vermelhidão do estado imaturo, julgamento e misericórdia emergem em [Nukba] no estado maduro; e paralelo às treze pétalas do estado imaturo, as treze medidas de misericórdia emergem nela em seu estado maduro. Ele cita isso aqui para nos ensinar como os versículos diante de nós elucidam estas duas ordens do estado de imaturidade e maturidade, que são encontradas na Atzilut de Nukba, como ele prossegue explicando: “Assim também, a palavra Elohim, Deus, que aparece aqui...”

Sulam sobre Zohar, Introdução 1:10

“Assim também, o nome Elohim que aparece aqui gera treze palavras.” Isso ensina que o Elohim neste versículo, “No princípio Elohim criou,” que é o significado místico de Biná que emana a Nukba de Ze’er Anpin, gera estas treze palavras: et, hashamayim, ve’et, ha’aretz, ve-ha’aretz, hayta, tohu, vavohu, ve’choshech, al, penei, tehom, ve-ru’aḥ, isto é, até a segunda [instância da palavra] Elohim. Estas treze palavras aludem àquelas treze pétalas do lírio entre os espinhos, no segredo místico do tanque que está acima dos doze bois, como explicado acima. Estas [treze entidades] são as preparações para a Assembleia de Israel, para receber as treze medidas de misericórdia. É por isso que [o Zohar] afirma “cercando e protegendo a Assembleia de Israel,” porque os treze atributos de misericórdia, que formam os cérebros completos de Nukba, são vistos como cercando-a e iluminando-a de todos os lados, ao redor de tudo. Através deles [Nukba] é guardada do contato com forças externas, pois enquanto ela carece dos cérebros maduros com a iluminação de Chochmá das treze medidas, as forças externas podem mamar dela.

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:1

Lírio é a Assembleia de Israel. Como está escrito mais adiante (veja Vol. 3, 37b, Rabi Yossi abriu, etc.) "que depois que ela se apegou nele, no Rei, etc.", pois antes ela é chamada de "rosa fechada" que é vermelha, e depois que ela se abriu e se tornou um vaso, como está escrito (Sanhedrin 22b) "a mulher não faz aliança, etc." e é chamada de lírio, então ela é branca e vermelha. Pois através dele ela se perfuma, como está escrito no Idra Rabba, veja lá, pois ela recebe dele a Chessed (Graça) que inclui 5 Chassadim, e assim também no Alto na união dos beijos, como está escrito no discurso mencionado acima "que depois, etc.", como mencionado. E isso é "seus lábios são lírios", como está escrito no Vol. 2, 123a "e os lábios, que são duas luzes de Abba e Imma". E isso é o que diz aqui Assembleia de Israel, pois ela reúne de Israel.

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:2

E isso é "Assim como o lírio que é, etc.". E correspondendo a julgamento e misericórdia que há nela, disse também sobre as folhas que a cobrem: 13 do lado das Chassadim e 5 do lado das Gevurot, como explicado. E as 13 medidas de misericórdia estão nela pelo fato de que Malchut é sempre Keter para o partzuf seguinte, como é sabido.

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:3

Tem nela treze folhas. Quer dizer que as 13 folhas estão nela, mas as 5 folhas fortes estão cercando-a, pois as Gevurot cercam as Chassadim no segredo de "a fêmea cercará o varão", como é sabido. E estas 13 folhas são macias no segredo da Misericórdia.

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:4

Tem nela 13 medidas. No segredo de Ahavá (Amor, gematria 13), como é sabido. E elas são os 12 bois sob o mar, e o mar sobre eles. "As donzelas (Alamot) te amam". E isso é o que diz "que a cercam, etc.", pois elas estão nos quatro ventos.

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:5

Assim também Elohim aqui. Quer dizer Biná. Bereshit é Chochmá. Bara é Keter oculto. E como explicado no fim desta Parte 1, 72. E quer dizer que com Chochmá, Biná criou a Malchut e tudo o que ela necessita. E eles são Pai e Mãe. E Keter é o terceiro sócio que os une, como explicado acima, que por isso o mundo foi criado com Bet (2) e Alef (1), que são Pai e Mãe e o Alef que os une.

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:6

E para guardá-la. Pois as Chassadim guardam para que estranhos não a oprimam, como está escrito "que guarda a aliança e a bondade", e como está escrito no Vol. 2, 253a "este espírito guarda, etc.", veja lá. E este é o segredo de "O Senhor te abençoe e te guarde".

Zohar Introdução 1:2

Texto do Zohar: E depois, [o nome Elohim] é mencionado outra vez. Por que é mencionado outra vez? Para gerar cinco folhas fortes que cercam o lírio (veja Pinchas 233 e Tissa 189). E estas cinco são chamadas de Salvações (Yeshuot). E elas são cinco portões. E sobre este segredo está escrito: "Levantarei o copo das salvações" (Salmos 116:13), este é o copo da bênção. O copo da bênção precisa estar sobre cinco dedos e não mais, à semelhança do lírio que se assenta sobre cinco folhas fortes, padrão dos cinco dedos. E este lírio é o copo da bênção (Terumah 131). De Elohim o segundo até Elohim o terceiro há cinco palavras. Daqui em diante, a Luz que foi criada e foi escondida e foi incluída naquela Aliança que entrou no lírio e gerou nela semente. E isto é chamado de "árvore que faz fruto, cuja semente está nele" (Gênesis 1:11). E aquela semente existe no sinal da Aliança propriamente dito. → Ler mais...

Comentários sobre 1:2

Ketem Paz sobre Zohar 1a:2

Daqui em diante a Luz que foi criada e foi escondida e incluída na Aliança: Ou seja, de "E disse Elohim" em diante é o segredo da Luz Primeira que foi escondida, e ela está incluída em Yesod (Fundamento). E daqui aprendemos que foi escondida entre o Justo (Tzadik) e a Justiça (Tzedek), e este é o segredo de "escondeu-a para os justos para o futuro vindouro", e isso é "e foi incluída naquela Aliança que entrou no lírio". "E gerou nela semente" é o segredo do Ponto Primeiro que é "Semente Santa", como disse acima.

Ketem Paz sobre Zohar 1a:3

E isto é chamado de árvore que faz fruto: Você já sabe que a "Coroa" (Malchut) é o Fruto, no segredo de "e tomou do seu fruto e comeu", pois ela separou o Fruto da Árvore. E esta Árvore é a que "faz" e retifica e irriga a Coroa chamada Fruto. E é isso que diz: "e isto é chamado de árvore que faz fruto", que é o sinal da Santa Aliança que é quem "faz" o Fruto.

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:6

Para tirar as 5 folhas fortes que cercam o lírio: Elas são as folhas verdes que estão ao redor do lírio material e são alusão às 5 letras finais (Mantzpach) que Malchut recebe de Imma. E esta é a linguagem do Rav z"l sobre a bênção "Aquele que pleiteia nossa causa" (e é aludido no livro Mishnat Chassidim, pág. 131b, parágrafo 11): 5 vezes Nun Vav (56) contra as 5 Gevurot Mantzpach, que todas se transformaram em nossa ajuda; por isso a pontuação da bênção é com Shva, pontuação da Gevurá, e o fim da bênção é Havayah com a pontuação de Elohim. Em Raquel, o "Copo" está na mão de Havayah, um lírio que se assenta sobre 5 folhas fortes que lhe foram dadas por Biná para salvá-la. E é isso que diz no Zohar: "e estas 5 são chamadas de Salvações, e são 5 portões", pois o Rav escreveu que os 50 portões de Biná são 5 Chassadim, cada uma incluindo dez, totalizando 50; e também 5 Gevurot, cada uma incluindo dez, totalizando 50. E aqui Rabi Chizkiya explica os 50 portões de Biná sobre as 5 Gevurot. E esta é a linguagem do Ariz"l: "O copo da bênção de alimentos deve ser colocado sobre os 5 dedos da mão direita, e eles são o segredo das 5 Gevurot adoçadas, e elas são as 5 folhas do lírio". E no livro Arugat HaBosem, pág. 85b, escreveu: "As 5 Gevurot de Malchut inferior, que são as 5 folhas fortes que cercam o lírio superior que é o segredo da noiva de Moisés. E as 5 Gevurot guardam a Malchut dos Externos e são chamadas de Salvações, pois salvam a moça". E na Parashá Bereshit este segredo está correto.

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:7

Luz que foi criada: Conforme o sentido literal.

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:8

E foi escondida: Explicação: que as 5 Chassadim não saem reveladas da boca de Yesod de Imma, mas é feito para elas um vestuário fino, e em todo lugar que vão, levam seu vestuário com elas, como escreveu o Rav no livro Otzrot Chayim.

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:9

E foi incluída na Aliança: Ele é Yesod de Zeir Anpin no qual as Chassadim foram incluídas. Ainda me parece, segundo minha humilde opinião: "Luz que foi criada" corresponde à raiz das Chassadim que está em Daat; "e foi escondida" corresponde à sua expansão no corpo de Zeir Anpin, onde cada Chessed é escondida numa das Seis Extremidades; "e foi incluída na Aliança" corresponde à inclusão delas em Yesod.

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:10

E isto é chamado de árvore que faz fruto: Sabe-se que "árvore que faz fruto" é Yesod e "árvore de fruto" é Malchut, como está no Zohar Vayechi pág. 238a. E no livro Mishnat Chassidim pág. 130b, cap. 2, parágrafo 3, escreveu: "E de Yesod da Tevuná que cerca o Yesod de Abba no início do lugar de sua saída do corpo, saiu Ester, cujo número é Shoshanah (Lírio), e é o número de Adonai pleno menos o Yud, que é o segredo do ponto de sua essência que se esconde na cabeça de Beriá, e ele é o Yud de Adonai". E no Vol. 1 pág. 106b, e veja no Zohar na Parashá Balak pág. 185b e o que o Remez escreveu sobre isso na Parashá 'Adonai quem subsistirá', e no Zohar na Parashá Vaera 23a e o que o Remez escreveu sobre isso, e em Pinchas pág. 233b e em Haazinu 286b, e então entenderás a essência da intenção deste discurso.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:20

Por que é mencionado outra vez? Ou seja, por que não as tirou do primeiro Elohim? E por que foi necessário mencionar outra vez? "Para gerar", ou seja, para tirar as 13 medidas precisa de revelação, e para tirar as 5 folhas fortes da Direita, que são chamadas de Salvações, foi necessário mencionar outra vez. E isso é o que diz: "o nome de 72 sobe e desce", a linha de medida [sobe] à sua fonte para extrair fluxo e força para tirar mais existências. "Cinco folhas": são de merachefet sobre a face das águas até vayomer, como mencionado na Parashá Pinchas pág. 233, e elas são 5 Sefirot, cada uma incluindo dez, "50 portões", como mencionado nos Tikunim: "Imma Ila'a até Hod se expandiu". E a intenção é que, além da faceta das seis extremidades, elas têm outra faceta que é a faceta de cinco, e esta faceta de cinco cerca e rodeia o lírio Malchut, e elas são as que a salvam de todos os seus inimigos ao redor. E isso é o que diz "e estas cinco são chamadas de Salvações", e por isso foi necessário mencionar uma segunda vez para tirar estas 5 folhas chamadas de Salvações do lado da Direita, pois toda salvação é do lado da Direita, como mencionado em Terumah 169.

Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:23

De Elohim o segundo, que é "e o espírito de Elohim", até Elohim o terceiro, que diz "Disse Elohim: Haja luz, etc.", são cinco palavras. E elas são as 5 folhas fortes mencionadas.

Sulam sobre Zohar, Introdução 2:1

2. Depois, o nome Elohim aparece mais uma vez, isto é, Elohim meraḥefet "[o espírito] de Deus pairava...” Por que é mencionado novamente? Para gerar as cinco folhas duras que cercam o lírio. Estas cinco folhas são chamadas de salvações, e elas são cinco portões. Está declarado com respeito a este segredo: “Levantarei o copo da salvação.” Este é o copo da bênção, que deve repousar sobre cinco dedos, não mais, assim como o lírio repousa sobre cinco folhas duras, que correspondem aos cinco dedos. Este lírio é o copo da bênção. Há cinco palavras do segundo nome Elohim até o terceiro nome Elohim, e elas são: meraḥefet, al, penei, hamayim, va’yomer (“pairava sobre a superfície da água. E disse,”). Estas correspondem às cinco folhas acima mencionadas. Deste ponto em diante, quando [o versículo] declara, “E Deus disse: Haja luz,” isto se refere à luz que foi criada e escondida, e que está incluída naquela aliança, à medida que ela entrou no lírio e a semeou. Isto é o que é chamado de “árvore que faz fruto, e sua semente está dentro dela” [Gênesis 1:11], e aquela semente está na verdade no sinal da aliança.

Sulam sobre Zohar, Introdução 2:2

Explicação: “Cinco folhas vigorosas” – Isto se refere às cinco restrições (gevurot) da Nukba, que são as dez sefirot da luz retornante que a Nukba eleva por meio da fusão através da colisão com a luz superna e é chamada de "luz do julgamento." As dez sefirot da luz direta são chamadas de cinco doações (ḥassadim), ChaGaT NeH (Chessed, Gevurá, Tiferet, Netzach e Hod), e estas são vestidas nas cinco restrições da luz retornante ChaGaT NeH. Estas cinco folhas são vigorosas, [representando] as forças de julgamento que estão na partição, que impede que a luz superna se vista da partição para baixo.

Sulam sobre Zohar, Introdução 2:3

É por isso que elas são chamadas agora apenas de “cinco folhas vigorosas,” visto que [a partição] é, até agora, imprópria para fusão sobre ela. No tempo da maturidade, quando a partição entra em fusão [através da colisão] com a luz superna, elas são chamadas de cinco restrições, como foi explicado anteriormente.

Sulam sobre Zohar, Introdução 2:4

Estas cinco folhas vigorosas constituem o significado místico das cinco palavras que aparecem do segundo Elohim até o terceiro Elohim: meraḥefet, al, penei, hamayim, va’yomer. É por isso que [Rabi Chizkiya] pergunta “por que é mencionado novamente,” o que implica que há uma nova ação aqui. Ele responde que é a fim de extrair estas cinco folhas vigorosas da Nukba, que são a preparação para uma fusão através da colisão durante a fase de maturidade.

Sulam sobre Zohar, Introdução 2:5

A razão pela qual estas dez sefirot da luz retornante são chamadas de cinco restrições, que são Chessed, Gevurá, Tiferet, Netzach, e Hod, e elas não são chamadas de Keter, Chochmá, Biná, Tiferet, e Malchut, é porque elas atraem apenas a luz de doação (ḥassadim). Portanto Keter, Chochmá e Biná descem de seu status e são chamadas de Chessed, Gevurá, e Tiferet, enquanto Tiferet e Malchut são chamadas de Netzach e Hod.

Sulam sobre Zohar, Introdução 2:6

É por isso que [o Zohar] declara “cinco portões...o copo da salvação” que é no tempo da maturidade, quando as cinco folhas vigorosas se tornam cinco restrições. Nesse ponto elas são consideradas cinco portões, que são portões abertos para receber as cinco doações (ḥassadim) da luz direta. Esta é também a razão pela qual elas são chamadas de “salvações.” Então a Nukba é chamada de “o copo da salvação,” ou “o copo da bênção,” visto que através das qualidades [dos portões], a Nukba se torna um vaso que segura a bênção, que são aquelas cinco doações (ḥassadim) mencionadas anteriormente.

Sulam sobre Zohar, Introdução 2:7

Agora, o número de sefirot tem dois aspectos; ou elas são dez em número, que são essencialmente cinco níveis, como declarado acima, ou treze em número, como os treze atributos de misericórdia. A diferença entre eles é que o número dez é indicativo da sefira de Ze’er Anpin e Nukba, na qual há apenas luz de doação (ḥassadim). O número treze indica os cérebros da iluminação de Chochmá, que é recebida em Ze’er Anpin e Nukba. Esta questão é esclarecida em Marot HaSulam, abaixo.

Sulam sobre Zohar, Introdução 2:8

[Rabi Chizkiya] então declara que “o copo da bênção,” que é representativo das cinco doações (ḥassadim) sendo atraídas para as cinco restrições, como declarado, “deve repousar sobre cinco dedos,” isto é, apenas no número dez, que são Chessed, Gevurá, Tiferet, Netzach, e Hod, como declarado, e “não mais,” isto é, para a exclusão do número treze. A razão [pela qual é apenas dez] é que a Nukba é apta para receber Chochmá do significado místico do treze apenas através do vestimento de Chochmá na luz de doação (ḥassadim). Portanto, é primeiro necessário atrair uma bênção, que são cinco doações (ḥassadim) por meio de especificamente cinco dedos, que são as cinco restrições, e subsequentemente [a Nukba] pode também receber do treze.

Sulam sobre Zohar, Introdução 2:9

A implicação aqui é que [os cinco dedos] refere-se aos cinco dedos da mão esquerda, que [representam] cinco restrições, visto que os cinco dedos da mão direita constituem o significado místico das cinco doações (ḥassadim). Concordemente, o copo da bênção deve ser levantado com ambas as mãos, isto é, com os cinco dedos da mão esquerda também, a fim de aludir à intenção acima mencionada das cinco restrições. Depois, no entanto, no início da bênção, apenas os cinco dedos da mão direita devem permanecer no copo, pois não se deve despertar a garra do Sitra Aḥara, que mama da esquerda.

Sulam sobre Zohar, Introdução 2:10

É por isso que [Rabi Chizkiya] disse, “deste ponto em diante, a luz [etc.].” Isso significa dizer que o terceiro Elohim no versículo, “Haja luz etc.” vem para emanar o aspecto de maturidade de Nukba, que são cinco doações (ḥassadim) e os treze atributos de misericórdia, pois as cinco doações constituem o significado místico das cinco menções de “luz” na passagem, que são: “Haja luz,” “e houve luz,” “que a luz era boa,” “entre a luz,” e “a luz, dia.” Os treze atributos de misericórdia são aludidos no versículo: “E houve tarde e houve manhã, um [eḥad] dia,” visto que eḥad é o significado místico de treze e também tem um valor numérico de treze. Estas cinco luzes constituem o significado místico da declaração dos Sábios: “Através da luz que o Santo, bendito seja Ele, criou no primeiro dia, Adão podia observar de uma extremidade do mundo à outra. Mas quando o Santo, Bendito Seja, olhou para a geração do Dilúvio e a geração da Dispersão e viu seus caminhos corruptos, Ele se levantou e a escondeu deles.” É por isso que [Rabi Chizkiya] diz “que foi criada e escondida.”

Sulam sobre Zohar, Introdução 2:11

É por isso que [Rabi Chizkiya] disse, “e foi incluída naquela aliança, que entrou no lírio.” Significando, estas cinco doações (ḥassadim) foram primeiro incorporadas no Yesod de Ze’er Anpin, e não vieram diretamente de Biná, que é chamada Elohim, para a Nukba. A aliança é o Yesod de Ze’er Anpin, que entrou no lírio e as deu para [a Nukba]. A razão será explicada presentemente.

Sulam sobre Zohar, Introdução 2:12

Agora, estas cinco doações (ḥassadim) que emergem sobre as cinco restrições (gevurot), como declarado, são chamadas de “semente.” Também, você deve saber que o poder principal dos julgamentos e restrições na partição, através do poder da qual [a partição] colide com a luz superna e a rejeita [como luz retornante], é encontrado apenas na coroa de Yesod de Ze’er Anpin, que ele atraiu de Mazal ve-Nakeh na dikna, ao passo que a Nukba recebe dele apenas uma iluminação e um ramo. Portanto, a fusão principal através da colisão na partição, que eleva as cinco restrições que estendem e vestem as cinco doações (ḥassadim), as cinco luzes acima mencionadas, é realizada no Yesod de Ze’er Anpin, e é [Ze'er Anpin] que dá aquelas [luzes] para a Nukba. Por esta razão, [Rabi Chizkiya] especifica que “aquela semente,” que se refere a cinco doações (ḥassadim) e cinco restrições “existe no real sinal da aliança.” Pois é no sinal da aliança, que é a coroa (ateret) de Yesod de Ze’er Anpin, que a totalidade da realidade das restrições que atraem cinco doações (ḥassadim), que é chamada de “semente,” é encontrada. No entanto, o [nível de] Yesod da Nukba recebe apenas um reflexo das restrições [de Yesod de Ze'er Anpin], e portanto o Yesod da Nukba é chamado apenas pelo nome "reflexo da aliança."

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:7

Para tirar. E elas são as 5 palavras "pairava, etc." como mencionado acima. E elas são as 5 Gevurot, e Imma Ila'a (Mãe Superior) tirou todas elas. E tudo em Elohim pleno e simples, e eles são os dois Elohim daqui. E este é o segredo das "13 colinas de bálsamo" e "18 colinas". E este é o segredo de que ela é chamada Chayá (Viva/Animal) com seu Hê, o Hê final.

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:8

E estas cinco são chamadas, etc. O segredo das Gevurot e elas são o segredo das Águas, como é sabido (veja o que escreveram nossos Sábios abaixo na página 11b e em vários lugares. HaRosh). E por isso é mencionado aqui "face das águas". E este é o segredo de "E tirareis água com alegria das fontes da salvação", e de lá é o segredo da Alegria, como é sabido "riso me fez Deus".

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:9

E elas são cinco portões. Pois cada um é incluído de dez. E este é o segredo de Calá (Noiva, gematria 55) com o Hê dela, como mencionado acima.

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:10

Levantarei (Essa). Pois é preciso elevar as Gevurot para o Alto para adoçá-las em sua raiz, e este é o segredo de "o copo da bênção deve ser elevado, etc.".

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:11

Padrão dos cinco dedos. Pois "dedo" (Etzba) em Daat é AHVH (Nota: quer dizer com o preenchimento de Yudin, a conta é Etzba. HaRosh). [Outra versão: Etzba é o preenchimento do nome AHVH]. E os 5 dedos são 5 Chassadim ou 5 Gevurot, direita e esquerda, e é preciso que estejam na direita, que sejam incluídas na direita. E são 5 dedos e 13 falanges, pois a 14ª falange não está no alcance, pois está muito abaixo, e por isso disseram que são 13, e mesmo esta falange não está na fileira delas e corresponde à 13ª que inclui as tribos de Israel, e "esta e o mar sobre eles" (Nota: quer dizer, sobre os 12 bois que Salomão fez contra as 12 tribos, como disseram nossos Sábios em vários lugares, e a palavra "E esta" (Ve-Zot) é a 13ª que as inclui; e sua intenção é o que está escrito no Zohar abaixo 248a, veja lá. HaRosh). A totalidade de 3 Havayot e o lírio que está incluída nelas, seis brancos, etc., e eles são Zeir e Nukba (Yud Vav, Hê Hê), e assim a totalidade do preenchimento de Adonai e Mazal VeNake, e a 14ª falange é o ponto que está incluído nela no segredo de "sete e sete canos", como está no início do Zohar Chadash Cântico dos Cânticos, e assim é em Malchut.

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:12

Daqui em diante. Pois até aqui é a medida de Malchut, e daqui em diante é a medida de Zeir Anpin.

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:16

E foi incluída na Aliança. Este é o segredo de "E viu Deus a Luz que era boa". E disseram (Chagigah 12a) que Ele a escondeu para os justos, conforme diz "Dizei, etc.". E disseram abaixo e nos Tikunim que se refere ao "Justo, fundamento do mundo" (Tzadik Yesod Olam).

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:17

Aquela que entrou no lírio. Este é o segredo de "E fez Deus separação entre a Luz e a Escuridão", que é o segredo de "entre águas e águas" como a espessura de um fio de cabelo, que é Yesod, como escrito no Tikun 19, veja lá. E é a separação aqui entre a luz de Zeir Anpin e a escuridão da Nukba, na qual está o segredo da escuridão, tudo diante dele, que é o segredo da noite. E ainda está escondido e não é chamado por nome até que a semente saia para a Nukba, e então "e chamou Deus à luz Dia", que nela há 12 horas do dia que são a gota das Chassadim, que é 13 medidas de misericórdia, como mencionado acima, e elas são 12, pois o 13 é a generalidade dos 12, como escrito no Idra Zuta e no Idra Rabba. E as 12 horas da noite são as 13 medidas dela, como mencionado acima. E isso é "chamou Noite", que Ele já chamou.

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:18

E isso é o que diz E gerou nela semente. E depois uniram-se as Águas Masculinas com as Águas Femininas, que é o segredo de "e serão uma só carne", e este é o segredo de "E houve tarde e houve manhã, dia um".

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:19

E isto é chamado. Refere-se a Yesod.

Zohar Introdução 1:3

Texto do Zohar: E assim como a imagem da Aliança foi semeada em quarenta e dois acoplamentos [daquela] semente, assim foi semeado o Nome Gravado e Explícito nas quarenta e duas letras da Obra da Criação. → Ler mais...

Comentários sobre 1:3

Ketem Paz sobre Zohar 1a:4

E assim como a imagem da Aliança foi semeada em 42 acoplamentos: Este é o segredo do acoplamento deste com aquele pelo caminho dos Alfabetos, como o Nome de 42 letras, pois o caminho de sua saída é de Bereshit até o Bet de VaVohu na permutação das letras que ordenei acima. E o que diz "E assim como a imagem da Aliança, etc.", saiba que o segredo da Aliança é um Vav e um Yud sobre ele, a forma de um Zayin, pois o Vav e o Zayin são uma coisa só. E eis que se multiplicares o Vav pelo Zayin, ou seja, 6 vezes 7, dá 42; e assim se multiplicares Zayin por Vav, ou seja, 7 vezes 6, dá 42. E estas duas letras, o Zayin e o Vav, ambas são um segredo único. E a alusão nisso, como já sabes, é que o Yesod é a extensão do Vav, ou seja, um Vav que se estende do Vav Primeiro que é Tiferet; para este segredo, o Vav Primeiro e o que se estende dele, que é o Segundo, é o Yesod que se estende do Vav Primeiro, que recebe o Yud (que é o Ponto Primeiro) em sua cabeça e torna-se então um Zayin, que é o segredo do Shabat, que é o segredo do Grande Shabat, que é a medida de Biná. Este é o segredo do "tempo conjugal dos estudiosos da Torá", e já sabes o segredo de Talmidei Chachamim (Estudiosos) que são Netzach e Hod, que sustentam a reparação da Casa para derramar o Ponto de Yesod para a Coroa. E expliquei isso para te informar que o homem foi criado à imagem de Deus, não por semelhança de membros, Deus nos livre, mas como um modelo, lembrança e impressão do que está acima, se ele merecer apegar seu pensamento às coisas Superiores e à sua espiritualidade, despidos de qualquer pensamento corporal. E sobre isso diz "E assim como a imagem da Aliança", ou seja, a forma da Aliança Superior e sua imagem vem no segredo do Vav e do Zayin, cuja multiplicação de um pelo outro dá 42. Assim foi semeado o Santo Nome Explícito, que é o Nome de 42, na "Obra da Criação" (Maassê Bereshit), que é a Coroa (Malchut), pois lá desce a força do Nome de 42 através do Tzadik (Justo/Yesod). E tu, meu filho, pega a essência das coisas e não sua materialidade, pois a matéria não é senão uma parábola para o espiritual, pois uma vez que fomos formados de matéria, não temos acesso para entender as coisas espirituais divinas a não ser pelo caminho da parábola material, e basta isso para quem Deus agraciou com conhecimento.

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:11

A imagem da Aliança foi semeada em 42 acoplamentos: E esta é a linguagem do Rav: Eis que, após o acoplamento superior de Arich em sua Chochmá, que é o Cérebro Oculto, com Biná que é a Garganta, e a gota desceu de lá — Av de Chochmá de Arich e passou pelo caminho de Sag apenas como passagem, e desceu para Mah e Ben de Chochmá de Arich, e lá foi recebida uma raiz de ambos, e ele é a raiz de Zeir e Nukba. E sabe-se que cada gota é YHW que vem de ChaBaD, e vestiu-se YHW de Av em YHW de Mah, e YHW de Mah em YHW de Ben, que é Yud Hê Hê Vav Vav, gematria 42; e não há gota que desça de cima sem que duas gotas subam contra ela. E eis que na Garganta de Arich, que é a Biná dele, há seis nomes Ehyeh: dois Ehyeh com Yudin nas três primeiras, e dois com Alefin em ChaGaT, e dois com Hein em NeHY. E as Águas Femininas (Mayin Nukvin) sobem de baixo para cima e vestiram-se os dois Ehyeh de Hein nos dois Ehyeh de Alefin, e os de Alefin nos de Yudin. E Ehyeh com Yudin simples e pleno, e a plenitude da plenitude, são 42 letras com o Kolel (somando 1 pela palavra). E a gota masculina está incluída na feminina, eis que dois Ehyeh são duas vezes 42. E isso é o que diz na Parashá Bereshit: "E assim como a imagem da Aliança foi semeada em 42 acoplamentos", explicação: que em Yesod de Arich, chamado Aliança, foram semeados 42 acoplamentos, quer dizer, duas vezes 42. Também, se quisermos interpretar YHW de Ben, gematria 42, e dois Ehyeh simples, eis 42 acoplamentos. Até aqui as palavras do Rav z"l. E é aludido no Mishnat Chassidim pág. 13a, cap. 2. E este assunto é como uma espécie de 42 acoplamentos feitos no acoplamento de Abba e Imma, como escrito lá no Mishnat Chassidim pág. 12b, cap. 3, parágrafo 6, e esta é sua linguagem: "E todo o acoplamento de Abba e Imma é feito através do Daat que acopla seus 42 acoplamentos, que une o 42 de Sag que está em Abba com o 42 de Ehyeh de Ehyeh de Imma, e tornam-se 42 pares". E na página 13 mencionada escreveu: "42 acoplamentos de Arich é YHW de Ben que soma 42. E dois 161 (Kassa), Ehyeh com Yudin: as duas raízes deles somam 42". Veja lá. E me parece, segundo minha humilde opinião, que por isso escreveu "imagem da Aliança", pois em Arich não se aplica o nome Aliança propriamente dito, mas sim "imagem da Aliança", pois não é senão a ponta do Yud, e como se aplicariam letras e nomes como em Zeir?

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:12

Assim foi semeado o Nome Gravado, etc. O Rav escreveu no livro Kehilat Yaakov: 22 letras, delas é feito o corpo de Zeir; e dez Havayot de coroas (Tagin), que correspondem aos Dez Mandamentos, são a Nefesh de Zeir; e dez Havayot feitas de pontos (Nekudot) são o Ruach de Zeir. A totalidade de todos é 42. A Nefesh é de Imma e o Ruach é de Abba. E destas 42 letras foram criados todos os mundos, corpo, nefesh e ruach. E isso é "Assim foi semeado o Nome, etc.". E naquele discurso de 42 acoplamentos, o Rav explicou que o Nome de 42 é do Bet de Bereshit até o Bet de Vavohu (pertence acima). E me parece, segundo minha humilde opinião, que comparou Malchut ao lírio entre os espinhos especificamente, que se assemelha a ela em todas essas semelhanças, e não aos outros lírios. E no comparado também há Malchuts de Beriá, Yetzirá e Assiyá, mas o versículo fala de Malchut de Atzilut, e por isso disse "assim é minha amada", que é Malchut de Atzilut, "entre as filhas", que são BiY"A que foram chamadas todas de "filhas" porque são femininas, como é sabido das palavras do Rav z"l, e elas não têm tanta brancura quanto Malchut de Atzilut, e não têm as 13 medidas de Arich nem as 5 Gevurot de Imma. E semelhante ao que escreveu o Remez em Haazinu pág. 86b, veja lá. E também é chamada de "Lírio dos Vales" para aludir ao que foi mencionado na Parashá Emor na pág. 107a, veja lá.

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:13

O Remez interpretou aqui este discurso também sobre 3 aspectos de luzes que se revelam em Arich: a Boca, o Umbigo e a Aliança na linha média dele, que é o canal que atravessa todo o mundo de Atzilut.

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:14

E apresentou três introduções: 1. Que a Boca é Malchut, como escrito no Portal de Arich cap. 8. 2. Que em Chochmá Stima'a (Sabedoria Oculta) há um acoplamento interno de Palato e Garganta, e a luz deste acoplamento rompe e se revela da Boca para fora; e da mesma forma, as 13 retificações da Barba, seu segredo é de Chochmá Stima'a. 3. Chochmá Stima'a é retificada pela Gevurá de Atik e a veste, e por isso o nome Elohim é interpretado nela em vários lugares. Também as 13 medidas estão no segredo das 13 letras de Elohim pleno. Também o nome Elohim simples está na Barba: El na 1ª retificação, Yud Hê na 6ª, Mem na 12ª, e Vet (de Vechat'a). E o versículo aludiu ao segredo de três Reshin: Bereshit, segredo da Coroa de Arich que é a primeira para o mundo de Atzilut, pois acima dela é o mundo do Ein Sof. Bara, segredo da Cabeça Segunda, segredo do Ar (Avira), e por ser oculto, que é uma iluminação de Daat de Atik, por isso ocultou e disse Bara (Criou), quem criou? Elohim, que é o segredo de Chochmá Stima'a que começa a se revelar na Boca, como dito. E alude que esta Boca santa é cercada por 13 medidas de misericórdia cuja raiz é dos Reis Primeiros que são do nome Ben. Também o nome Elohim é o segredo de Ben (52), no segredo conhecido de "nos filhos (Bnei) de Deus", pois 5 letras de Elohim simples...

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:15

...e pleno são 13, e a plenitude da plenitude são 34, tudo é Ben, e isto é "entre as filhas" (Banot). E para este aspecto é apropriado o nome "minha amada" (Rayati), pois o acoplamento da Boca é em absoluta unidade e constância. E de lá pastoreia todo o Atzilut. E é dito "e pela tua boca se governará todo o meu povo". Eis diante de ti 13 retificações cercando o primeiro aspecto da revelação da Luz que é a Boca, que é Malchut.

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:16

Aspecto 2: Cinco folhas fortes que cercam o lírio. E será entendido pelo que o Ari z"l escreveu (e é aludido no Mishnat Chassidim pág. 9b, cap. 4, parágrafo 1) (e também aludido no M.C. pág. 9, cap. 1, parágrafo 2) que o Yesod de Atik termina no peito de Arich, e Rav Chaim Vital escreveu que este Yesod é da Nukba de Atik. E eis que primeiro saem 5 Gevurot da boca deste Yesod e depois vêm as Chassadim e as empurram para fora, e as Gevurot cercam as Chassadim, e este é o segredo de "melhor é a repreensão aberta". E este é o desejado em nosso discurso, pois após o término da menção das 13 retificações da Barba que terminam no peito de Arich, então Elohim é mencionado uma segunda vez em cinco palavras, que são as 5 Gevurot que dissemos, e daqui foram dadas a Imma, e elas são o segredo de 50 portões. Mas aqui elas são "5 portões", segredo das 5 Gevurot que cercam as Chassadim, e sabe-se que na plenitude da grandeza de Zeir, sua coroa é feita de Tiferet de Arich. E este é o lugar onde termina o Yesod da Nukba de Atik. E estando Raquel igual a Zeir, também a coroa dela está lá. E sabe-se que a principal construção do corpo dela é das 5 Gevurot, e se assim for, o vaso da coroa dela será feito destas 5 Gevurot maravilhosas. E então ela é "como um lírio" que é cercado por 5 folhas fortes, pois a coroa é um cerco, como escrito "cercaram a Benjamim". E este copo que recebe do Yesod Masculino é chamado "de bênção". Pois o Yesod Masculino é "Bendito" e o da Fêmea é "Bênção", e Copo (Kos) tem gematria Elohim, exceto que aqui é "de bênção" por receber a elevação destas Gevurot, e além disso porque elas são unificadas e cercam as Chassadim, e por isso ele o coloca na direita. E sobre isso é dito "Levantarei o copo das salvações", pois um copo comum está em Malchut, e o levantamento do copo é para atrair para ele de sua fonte, este Alto e Elevado.

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:17

Aspecto 3 da revelação da Luz é a que se revela em essência sem diminuição e mudança: é a Gota Seminal que sai da boca do membro, Luz que está Escondida para os Justos, que é a que se estende em toda a linha média de Atik e Arich; os masculinos de Atik se vestem nos de Arich, e os de Arich nos de Abba, e os de Abba nos de Zeir, e os de Zeir influenciam em Raquel. E por isso "Haja Luz" (Yehi Or) tem gematria Av, Sag, Mah, Ben (os quatro tipos de preenchimento de Havayah), que é o segredo da gota masculina. E Yehi Or tem gematria Rachel, que as recebe em seu Yesod. E correspondente a isso há no lírio a semente dela escondida dentro dela, e disse sobre essa Semente Santa que "foi criada", isto é, a realidade de sua existência a partir dos cérebros; "e foi escondida", que não se revela no umbigo que está no peito, mas se estende na medula espinhal e se ramifica em ChaGaT NeH no segredo das 5 Chassadim. E depois "foi incluída tudo na Aliança" que é chamada Kol (Tudo). E sendo que esta Luz não muda, por isso disse "e aquela semente existe no sinal da Aliança propriamente dito", para excluir que penses que é apenas uma iluminação. E a generalidade do discurso começa no aspecto de Malchut Primeira que se revela em Atzilut, que é o segredo da Boca. E termina em Raquel que é a Última. E para completar este estudo, disse:

Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:18

E assim como a imagem da Aliança: E será entendido na explicação de "42 acoplamentos" que o Ari z"l escreveu, que é o segredo do acoplamento de Palato e Garganta, ou seja, o segredo de Ehyeh YHW, cujo segredo é 42 no segredo de Yud Hê Hê Vav Vav é um 42, e duas vezes Ehyeh é outro 42, e isso são 42 acoplamentos. Explicação: 42 luzes do Palato acoplam-se com 42 da Garganta; isso é um resumo e a essência do segredo do acoplamento da Boca, e isso é chamado "imagem da Aliança", pois não é a Aliança propriamente dita e não é um acoplamento do emanador para o receptor que está fora dele. E assim como há na Boca o aspecto de 42, como dito, assim no acoplamento inferior do corpo, ou seja, das Seis Extremidades, há o aspecto do Nome de 42 Letras cujo segredo está em ChaGaT NeHY e Malchut. E na Boca há acoplamento de beijos, e sobre ambos foi dito no Sefer Yetzirah: "Aliança da Língua e Aliança do Membro" alinhadas no meio. E para conciliar o que está escrito que o lírio tem 13 folhas e 5 folhas fortes, e em Haazinu pág. 286b diz "lírio que está incluída em seis folhas", e não se pode dizer que as folhas são as folhas do ramo onde o lírio cresce, pois nos Tikunim pág. 69b diz, segundo a correção do Ari z"l: "que ela tem 5 folhas e elas são Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem. E 13 folhas por dentro, Echad. Seis vermelhas e seis brancas, e o lírio que está incluída nelas, eis 13, gematria Echad. Eis que são 5 folhas". Ainda nos Tikunim pág. 81b: "Lírio tem 5 folhas por dentro e 5 folhas por fora, e elas são Hê Hê. O caule dela é Vav, o botão dela Yud, e tudo é Elohim, 5 letras dela são 5 folhas por fora, etc.", veja lá. E também no Zohar Chadash no início da Parashá Yitro. E é forçado dizer que se trata de tipos diferentes de lírios.

Sulam sobre Zohar, Introdução 3:1

3. E assim como o reflexo da aliança foi semeado em quarenta e duas fusões daquela semente, assim foi o nome gravado e explícito semeado com as quarenta e duas letras do ato da criação.

Sulam sobre Zohar, Introdução 3:2

Explicação: O significado místico do nome de quarenta e duas letras [de Deus] é Havayah simples, e um Havayah “preenchido”, e um “preenchido” de um Havayah “preenchido”, que contêm quarenta e duas letras. Isto será explicado em Marot HaSulam. Aquela semente que está presente no sinal da aliança, que são cinco doações (ḥassadim) e cinco restrições (gevurot), como declarado anteriormente, é atraída do nome de quarenta e duas letras [de Deus].

Sulam sobre Zohar, Introdução 3:3

Isto é o significado de “assim como o reflexo da aliança,” que é a Nukba, “foi semeado em quarenta e duas fusões daquela semente, assim foi o nome gravado e explícito semeado nas quarenta e duas letras do ato da criação.” A explicação: pode-se discernir dois aspectos na Nukba: O primeiro é a construção de seu partzuf, construído por Biná, que é explicado aqui no ato da criação. O segundo é sua fusão com Ze’er Anpin, que é chamado de “o segredo da unificação.” É por isso que [o Zohar] diz, “assim como o reflexo da aliança,” que é o Yesod de Nukba, “foi semeado em quarenta e duas fusões daquela semente,” do sinal da aliança, pois este fenômeno é através do “segredo da unificação,” isto é, no significado místico da fusão. Através disso você pode extrapolar para a ordem da emanação da construção da Nukba por meio de Biná, chamada “o ato da criação,” que também foi no significado místico do nome de quarenta e dois.

Sulam sobre Zohar, Introdução 3:4

Como você sabe, existem duas fases na construção da Nukba, fases de imaturidade e maturidade. Agora, a imaturidade é chamada de “gravado,” que significa gravação de um receptáculo para as luzes da fase de maturidade, pois tudo o que é recebido pela Nukba no tempo da maturidade requer preparação e qualificação durante a fase de imaturidade (como declarado na seção 1, acima, no parágrafo começando “Os cérebros"). [A fase imatura] é portanto chamada de “gravado.” A fase de maturidade [da Nukba] é chamada de “explícito,” porque tudo o que estava embutido durante a fase de imaturidade é esclarecido e se torna conhecido no tempo da maturidade. Este é o significado de [Rabi Chizkiya] quando ele afirma: “Assim foi semeado o nome gravado e explícito” – a Nukba é chamada de “nome,” e “gravado” é sua imaturidade, enquanto “explícito” é sua maturidade. Eles também foram semeados e construídos através das quarenta e duas letras, como as quarenta e duas fusões no “segredo da unificação” no sinal da aliança. É por isso que [o Zohar] diz, “nas quarenta e duas letras do ato da criação” são as quarenta e duas letras que aparecem aqui de Bereshit [“No princípio”] até a letra bet de va-vohu [“e vazia,” Gênesis 1:2].

Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:20

E assim como a imagem. Quer dizer, a Aliança que está no homem inferior é a imagem da Aliança Superior, e ele não semeia semente até 42 forças, então ele semeia semente. E isso é o que diz "foi semeado, etc., aquela semente".

Sod Yesharim, Simchat Torá 53:2

Explicação do assunto: Pois está no Zohar (Introdução 1): "Assim foi semeado o Nome Gravado e Explícito nas 42 letras da Obra da Criação, etc.". Isto é, que o Santo, Bendito Seja, semeou o Nome de 42 na Criação no início dos dias do Gênesis, e isso é para que a perfeição não fosse reconhecida a não ser através do último grau, isto é, na medida de Malchut. Pois quando surgiu em Sua Vontade Simples, bendito seja Ele, criar o mundo e vestir-se na veste de Malchut (Reinado), esta Vontade não é concluída na perfeição absoluta até o fim e conclusão de todos os graus. Pois em todos os graus anteriores, que são como está escrito "Tua, ó Senhor, é a grandeza (Gedulá) e o poder (Gevurá) e a glória (Tiferet) e a vitória (Netzach), etc.", a Vontade ainda não está concluída em perfeição até "Tuo é o Reino (Mamlachá)" que é o último grau; então esta Vontade Divina é concluída na perfeição absoluta. E sobre isso alude a semeadura do Nome de 42, pois este Nome são sete nomes, cada nome com seis palavras, e a sétima palavra falta, o que alude à sétima medida chamada Malchut. E isso é para ensinar que Sua Vontade, bendito seja Ele, estabeleceu tal veste onde não há nenhuma perfeição para Sua Vontade exceto pela aceitação do Reino dos Céus da Criação, e especificamente através do último grau, que é o serviço do homem em sua pequena percepção, será concluído o propósito da Vontade Divina, para que não falte mais a sétima medida e o Reino dos Céus seja em absoluta perfeição. E isso é o que está no Zohar (Yitro 91b): "Porque quando o Santo, Bendito Seja, plantou o mundo, afundou dentro do abismo uma pedra, gravada com o Nome Santo, e afundou-a dentro do abismo. E quando as águas queriam subir, viam o segredo do Nome Santo gravado naquela pedra e retornavam e afundavam e voltavam para trás. E este Nome existe até hoje dentro do abismo, etc.". E no Zohar (Terumah 132): "O Nome de 72 sobe e desce, e teu sinal é Alef-Tav, Bet-Shin; e o Nome de 42 sobe e não desce, e teu sinal é Alef-Lamed, Bet-Mem, etc.". Isto é, que no abismo o Santo, Bendito Seja, escondeu um ponto muito precioso, e este é o Nome de 72 que sobe e desce à semelhança da Alma que sobe e desce no corpo, como está no Midrash (Shir Hashirim) que a Alma anseia sempre subir para a clareza da fonte de sua raiz, e o Santo, Bendito Seja, mostra a ela que "a terra inteira está cheia da Sua glória", então ela permanece em repouso no corpo. E assim o Abismo deseja sempre subir para a Fonte, e como está no Midrash (Bereshit Rabbah): "As águas inferiores choram: nós queremos estar diante do Rei". Por isso o Santo, Bendito Seja, selou o abismo com uma pedra na qual está gravado o Nome de 42. E este Nome de 42 é a Coluna de Retorno mencionada no Zohar (Vayechi 219a) que há uma coluna do Jardim do Éden Inferior para o Jardim do Éden Superior pela qual as almas sobem, isto é, que através dele podem subir para a Fonte, pois ele indica o trabalho/serviço. E deste Nome de 42 brilha luz para o abismo, que através do trabalho pode-se "tirar o precioso do vil" e ver que "a terra inteira está cheia da Sua glória". E quando o abismo vê que neste mundo de dúvida e escuridão também há um caminho para subir à clareza da Fonte, e mais ainda, que se pode lucrar aqui mais ao tirar o precioso do vil, o que é impossível lá em cima na Fonte, então o abismo permanece em repouso embaixo para que haja o trabalho do homem de tirar o precioso do vil. Portanto, em Rosh Hashaná, visto que desperta então o início da Vontade de se vestir na Criação, então é como diz: "O Nome de 42 é duro em julgamento", pois quando vem a Vontade no vestimento para que haja Criação, é necessário também haver um tom de separação, como está no Zohar (Bereshit 22b): "Levantaram-se todos os companheiros e disseram: Rabi, acaso há separação entre Pai e Mãe? Pois do lado do Pai é Atzilut e do lado da Mãe é Beriá? Disse-lhes o companheiro: Não é assim, etc. 'E disse Deus: Haja luz e houve luz'. Haja luz do lado do Pai e houve luz do lado da Mãe, etc.". Isto é, que quando começa o vestimento, é necessário do lado da Criação formar-se um tom de separação, e então a Criação não está em repouso e o abismo quer subir para a Fonte e inundar o mundo, e as águas inferiores choram pois não reconhecem ainda a preciosidade que podem lucrar neste mundo da dúvida, e por isso em Rosh Hashaná o início é duro. Porém, após todos os trabalhos deste mês chamado "Mês dos Fortes" (Yerach HaEtanim), que são fortes nos mandamentos, e após a libação da água na Festa para o abismo, para "saciar o abismo", até que o abismo reconhece explicitamente que através do trabalho de Israel as águas inferiores tornaram-se águas superiores realmente, a ponto de não haver na verdade nenhuma diferença e divisão entre eles, e mais ainda, que as águas inferiores lucram muito mais nisso pois podem tirar o precioso do vil, o que não ocorre com as águas superiores, então elas permanecem em repouso e alegria. E este é o 42 "suave" (Rach): em Rosh Hashaná o 42 é duro em julgamento, e seu fim no dia da Assembleia (Atzeret) é suave e alegria. E para isso está no Ari, o Santo, z"l, que em Shemini Atzeret é o Acoplamento Completo, pois então é suave e alegria.

→ Texto base Zohar: Sulam, Edição em Português www.zoharonline.org

→ Fonte Comentários: Sefaria www.sefaria.org/texts

→ Tradução: Semântica, com elevado rigor filológico, por Elizeu A.S.